在醒着之外

弗洛伊德所设想的死冲动含有身体的苏醒即是其自身的毁灭的意味，因为在享乐原则的反义层面上，他将此称为一个他处（un au-delà），这个他处，即是一个对立位。

至于生命，其正是完全醒着的他处。生命不被想象，身体则什么也捕捉不到，而仅仅只是承载着生命。当弗洛伊德说：生向往着死，这也是为了生，并作为生的体现，作为生在身体之中渴望着一种完满的意识。我们可以说正是在那里，一种绝对苏醒之中，仍然有一部分的梦是醒着的梦。

我们从未醒来，因为欲望供养着梦境。死亡是一场梦，是一场入到其他的可使生命不朽的梦境，然而这梦仅存于神话之中。死亡正是位于苏醒之旁。若说生命是可以梦想着绝对苏醒的某物，这是绝无可能的。例如，在佛教信仰有关于涅槃的部分中，生命梦想着逃至其本身。然而生命是现实的，这一归返是神话式的也是那些仅自向于语言的梦的一部分。如果没有语言，我们就无法开始梦着作为一种可能性的死亡。这种可能性因在这神话且神秘的向往中而变得更加矛盾，我们重返到通过一种计算而得到的绝对现实（实在）中。

我们梦想着混淆我们所推论出的我们栖息于语言之上这一事实。然而，因为我们栖息于语言之上，我们遵照于一种形式主义，更准确地说是以计算的秩序的形式，我们想象着存在一种实在的绝对符号知识。最终，在涅槃中，我们所渴望的正是沉溺于这毫无迹象的绝对符号知识之中。我们将在这被假设的符号知识所支撑着的世界中迷失，对于每个身体来说，该世界仅仅是一场梦。

终有证据可以证明，唯有语言连接于死亡。这是（本我）被抑制了吗？我们无从确认。可以想像的是整个语言仅是为了不去思考死亡而制作的，因为死亡其实是最无法思考之物。这的确是为了如一个清醒者般去构想死亡，我所谈及的内容涉及了我的波氏结理论（符号界，想象界，实在界）。

我更倾向于认为性与死亡是紧密相连的，正如众所周知的——从性的角度而重构的身体是死亡的主体——所证实的那样。

更确切地说，通过与性毫无关联的抑制，语言否认了死亡。致力于捕捉住性的完全清醒是被拒绝的，但可采用其他形式，性的结果的形式，即是死亡。

实在的无意义

在弗洛伊德构想生命如无机物一般向往着回到粒子惰性的状态^[1]时，他犯了一个错误。在身体中的生命仅存活于享乐原则。但在言说者那里的享乐原则是服从于无意识的，即是指语言。语言终究仍是暧昧的：其填补了性别关系的空缺并掩盖了死亡，同时可以如一种深处的欲望般表达出来。然而在动物那里，在语言的相似物中，我们未找到关于死亡意识的证据，但我不认为只有人类对此拥有更多，关于语言的事实：语言谈论着死亡这一现象并不表明其拥有任何关于死亡的知识。

只有通过性的真实（实在）才能触及到那遥远的界限。死亡是一种仍具有梦的特性的清醒，然而这梦是联系于语言的。某些欲望的苏醒表明较之死亡，其与性有着更多的联系。

在言说者那里的梦涉及到ab-sens，这个由无性别关系而构成的实在的无意义，恰恰更激发了解关于这无性别关系的欲望。如果这欲望是缺失的秩序，我们不能认为这是其原因，语言在此层面上尽其所能地尝试去建立关系，甚至给这一关系以记号，但从未成功。语言可以被设想成生长于这无关系的层面之上，然而我们不能说这个关系是存在于语言之外的。◎