我之所以来分析，是因为我很痛苦。我来，是因为我想知道为什么。我来，是因为我喜欢这样，和另一个人谈论我的痛苦。
因此，在一开始，有一个“我很痛苦”，或者说有一个“这样的生活不行”。我女儿的出生在我身上打开了一个缺口：我是男性还是女性？我在两种模式之间挣扎：父亲的工作者的模式和母亲的家庭主妇模式。因受到了当时女权主义理想的熏陶，我抗议这种分裂。在其中我都无法认出自己，但我忍不住了。我觉得自己就像一个没有完全陪伴在孩子身边的愧疚的母亲。
我对分析家的要求是什么？他让我说话。我是来自由联想的。我向他要求进行精神分析。当然，我并不是没有焦虑地接近分析家；毕竟，我在坚持我所拥有的：一个丈夫，一个家庭。想到精神分析会改变我的生活轨迹，我不禁颤抖起来，我感觉到它会。我是否决心迈出这一步？在这个层面，与分析家的接触是决定性的。他已经能够强调词语使用的模棱两可的层面，并激发了我的好奇心。有一天，当我们还在初步讨论时，他问起我女儿的名字以及如何选择的。他的问题更让我吃惊，因为这些问题在当时是无关紧要的。猝不及防，
我让自己进行自由联想。孩子的名字与《福音书》中的一个名字相符：主显节。我很惊讶。我说了什么？基督的故事与此有什么关系？为什么我没有把事实告诉分析家？然后，“我说了什么？”打开成了 “但这是从哪里来的，这个词是哪里来的？”我假设有一种不知道的知识，可以向我揭示我的存在的真相。分析师刚刚激活了主体假设的知识。因此，当我准备躺下，并脱鞋时，分析家惊呼：“我们不是在教堂里！”这并不奇怪。在主显节（Épiphanie）这个能指中，他加入了第二个能指“教堂”，即转移的能指，我将用它来阅读我的无意识的形成。我还根据一个特殊的特征选择了分析师：在我眼里，他是一个不应该享受的圣人。
我展开了我的历史，我从各个方向去看，最后找到了我存在的原则的关键认同。因此，像我父亲一样，我是一个行动派的女人，总是不能实现我的理想。我把自己与这位既让人害怕又让人敬佩的父亲作比较，他通过把家庭从贫困中解救出来，挽救了家庭的荣誉。另一方面，我不得不面对这样一位母亲，她觉得自己是被不在身边的丈夫抛弃的妻子，而在她小时候，我一直是她的仆人骑士。我的心情一直在这两极之间摇摆：悲伤和行动主义。
分析还使我能够破译一个自青少年时期就一直存在的恐惧症症状。从那时起，我就意识到，我一直夹在父亲的愤怒和母亲的抑郁症状之间。十几岁的时候，我曾在从外祖母那里继承的宗教信仰中寻求庇护，从而重新找到了一个幼稚的解决方案。我找到了一个庇护所，使我远离男人的目光，并允许我秘密地培养对爱情的幼稚激情。
但我不再是在教堂里了！因此，休眠的激情在这第一次分析性旅行中，在爱情的第二次选择中苏醒。这一次是痛苦的。我是为了这个而来，为了让火焰更热烈吗？那是一个我想回去的时刻。以前比较好，比较平静。我以前确实有恐惧症，但我可以忍受它。太晚了，分析师已经告诉我了!
在解开我的痛苦所掩盖的谜团的迫切性的驱使下，我致力于研究无意识的问题。我想知道。我最终孤立了一个场景，这个场景决定了我在爱情中的选择。作为一个孩子，我曾被基督受难和他被钉死的悲惨故事所吸引。我的恋情总是建立在我对受难的儿子的这种迷恋上。另一方面，爱的自恋根源被揭示出来。通过这种爱，我培养了自己对生活的痛苦的渴望。
在分析的那个精确的时刻，我知道它可能会一直持续下去。我在这里找到了我的好。我爱，如果我可以这么说的话，我以一种疯狂的激情去爱，我看不到它的尽头。我再也无法设想没有这种症状的生活，这种症状是在分析本身中形成的。我又成了一个情人，而且我终于喜欢上了它。
我提取了一个S1，象征性的基督被处死的形象，一个阳具性的支持，支持我对被阉割和被理想化的父亲的认同，以及我在爱情中的选择。我转身去找通行证的装置，这样我的旅程就会得到认可。我已经使一切都适合父亲的“木桶”，我的构造已经安抚了我。我通过“通行证”进入学校，我又继续我的分析工作。正是卡特尔的回答鼓励我这样做。它只是在桶里开了一个小洞，释放了它所包含享乐。
然后我转向分析家，即亚伯拉罕之神的形象。父亲的游戏还没有结束。我把自己作为一个受苦的女人呈现在他面前。我已经认同了殉道者中的殉道者：基督。因此，我在第二次选择之际找到了我的爱情伴侣。他本人体现了被牺牲的儿子的形象。我陷入了自己的圈套。一个开放性的解释将使水域分开。分析家说的：“但是，当然，你是那个被处死的年轻男人”，其效果是使对基督的阳具性认同动摇，并揭示了享乐中不洁的部分：即被伤害的活人。它对分析者的话语也有两种影响。一方面，它耗尽了对意义的任何探索，其中的矫揉造作在不允许自己被驯化的享乐方面暴露无遗；但是，最重要的是，这种解释产生了对症状的过度激活。然而，由于被关押在一个S1中的痛苦已经减弱，这时的疼痛比以往任何时候都更加生动。仿佛这次的分析行动要在原始状态下进行，当时的紧迫性达到了顶峰。
我对分析家的期望是什么？好吧，他将一劳永逸地把我从这种情况下解救出来，从这种邪恶中解救出来，这就是我的请求，就像我小时候对神圣的父亲说的那样：”父亲，只要说一句话，我就会被治好。分析师必须对这一难以言喻的艺术价值作出解释。他不得不说。从这一刻起，重复的无间道就开始了，不再是历史的能指，而是渗透到分析者话语中的享乐的模式。超短的分析会谈、切割、扩写，都是为了收紧我主观紧迫感的核心，在我的爱情行为的蹂躏性重复中，我的对象是有危险的。然而，也是在分析家令人眼花缭乱的解释下，才脱离了磁化我说的那个对象。就像导弹击中目标一样，它们产生了粉碎性的效果，使我的话所持有的物体掉落。所以它有两个主要的解释。第一个–“你是你父亲失去的客体”-使主体看到了一个尚未被看到的、超越阳具假象的认同。在我对爱的请求中，不知不觉中，一个幼时的场景不断重复着：悬浮在虚空之上，孩子倚靠关心他的焦虑的父亲的目光。不断地召唤这道目光，我在大他者的眼里向自己保证，他不会让我离开。因此，我被驱使去催生我自己的失去。第二种解释是针对父亲的超越。
分析师说了这些话：“你是临床中遇到的第一个情感食客。”这句话准确地指出了一种相当奇特的享乐模式。在爱的伙伴之外，我什么也没吃，那是女性享乐的空虚，在我母亲的眼泪中得到了体现，我从小就吸收了这种空虚。然而，分析并没有停留在这种解释上，我可以说它具有挖掘出贪婪的口头享乐的效果。它花了更多的时间和精力。当然，习惯的时间，但最重要的是遇到大他者的沉默的逻辑时间。沉默，充斥着整次分析，让我头晕目眩。大他者沉默不语，对爱的要求已经被清空，没有冲动的要求让它说话。就在这时，我幼年时的一段记忆出现了，它指的是我和外祖母玩的一种Fort-da游戏。我在玩被吃掉的游戏。我把自己作为大他者的诱饵。这个游戏有一个变化：患了致命的疾病，我宣布我的生命即将结束。大他者假装在哭。我当时意识到，我是为此而来，让分析家震动，用我的眼泪来填补空虚、沉默。
我没有再通过。我又回来了。晕眩感追随着我。那种即将被抛弃的感觉仍然存在，并玷污了我的爱的纽带。正是一个母性声明的出现——“没有你的位置”——让我能够停止我的故事的戏剧性。分析师对这些肆意的话语给予了充分的创伤性指控。事后，他们已经指定了留守者的位置，指定了我和母亲一起占据的灰姑娘的位置。它们也滋养了我对一个无力应对母亲的破坏的父亲的愤怒。从这个或有或无的声明中，当事人终于为自己的戏剧铺好了床。它重新出现在那里，在一个漫长的分析旅程的尽头，作为一个纯粹的真理的出现。这部剧最后自己停止了。这些话让我在这次的治疗中得到了标点。我可以不需要悲剧的必要了。这一刻已经到来，终于迈出了通行证的一步。精神分析已经成为一种生活方式。